
Здание прихода Пресвятой Троицы с. Булава
Ульчи – малочисленное коренное население России, населяющее бассейн Амура в нижнем его течении.
Этнические корни ульчей уходят в глубокую древность. Археологические материалы свидетельствуют, что в культуре современных ульчей просматриваются определенные параллели с культурой древних племен, обитавших на этой территории ещё в мезолите. На территории расселения нынешних малых народов (ульчей, нанайцев, нивхов, негидальцев, удегейцев, орочей) вдоль гряды Сихотэ-Алинь существовало большое крепкое государство империя Джурджени. Оно погибло задолго до рождества Христова в результате какого-то катаклизма, подобно племенам инки и майя в Америке. Раскопки на острове Сучу близ с. Мариинское, проведенные академиком Окладниковым, подтверждают существование этой империи. Ульчи и др. народы Приамурья являются немногочисленными потомками тех древних народов, которым удалось выжить и дожить до наших дней.
Сами себя ульчи называют «нани», что в переводе с ульчского означает земной человек или человек земли (на – земля, ни – человек). По поверью были еще небесные люди и подземные. Считалось, что умершие маленькие дети улетали на небо, поэтому их не хоронили в земле, а привязывали к дереву. Ульчи вели оседлый образ жизни, история некоторых их поселений насчитывает десятки и даже сотни лет. Основу их экономики составляло промысловое хозяйство, в котором ведущее положение занимало рыболовство, таёжный промысел и охота на морских животных.
Ульчи живут в девяти посёлках на нижнем Амуре. Численность по переписи 2002 года — 2913, из которых в Хабаровском крае — 2718 чел. (93 %), в основном в Ульчском районе.
Первые известия русских об ульчах относятся к XVII веку. Возвращение Приамурья в состав российского государства в середине XIX века сделал ульчей подданными России. Начинается активная колонизация бассейна Амура русскими казаками и крестьянами-переселенцами. На территории расселения ульчей возникают русские села Богородское, Михайловское, Иркутское, в котором поселились переселенцы из Иркутской губернии. Контакты с русским земледельческим населением оказали большое влияние на культуру, экономику, социальное развитие ульчей. Общественный строй ульчей во второй половине XIX века представлял собой причудливое переплетение пережитков патриархально-родового строя со своеобразной соседской общиной. Правовое положение ульчей и других амурских народов несколько отличалось от положения народов, вошедших в состав России в XVII-XIX веках. Они были освобождены от уплаты ясака. Управлялись старшинами, которых избирали в каждом селении на общих собраниях из числа родовой верхушки и состоятельных односельчан. В своей деятельности старшины подчинялись непосредственно полицейским или волостным управлениям. В1916 г. Министерство внутренних дел разработало «Положение об управлении инородцами Приамурского края», по которому большая часть народов юга Дальнего Востока приравнивалась к крестьянскому сословию. По переписи1897 г. в 39 селениях, расположенных по Амуру от Адди и Кульгу на севере до Ухты на юге проживало 1455 ульчей.
Коренное население проживало в стойбищах: Тыр, Кольчем, Монгол, Ухта, Кальма, Булава, Койма и др. По руслу реки Амур казаки открыли новые села: Мариинское, Богородское, Воскресенское, Софийское.
Традиционная религия ульчей, как и других народов Приамурья выражена шаманизмом. Наряду с ним, большую роль в общественной жизни ульчей играла система культов: промыслового, семейного, предков (анимизм).
С 60-х гг. XIX века на Нижнем Амуре начинает работать христианская православная миссия, деятельность которой не дала значительных результатов. Было основано несколько одногодичных церковно-приходских школ, в которых обучалось небольшое количество ульчских детей.
Село Булава (в переводе с ульчского булава означает «гора»), имеющее статус национального, расположено на правом берегу реки Амур, чуть выше районного центра с. Богородское, в757 кмот г. Хабаровска, в324 кмот ближайшей железнодорожной станции (г. Комсомольск-на-Амуре).
Официально годом рождения села Булава считается 1812 год.
Когда Булава начинала своё существование, село было родовым стойбищем или Ольчей, или Дечулей. Основу хозяйства составляло рыболовство и охотничий промысел. Женская половина населения занималась сбором дикорастущих трав, ягод, кореньев. Из корней и молодых побегов тальника плели посуду, из бересты делали домашнюю утварь с причудливым орнаментом. Из рыбьей кожи, камуса и ровдуги (выделанная и спиленная оленья кожа) изготавливали одежду и обувь, также украшенную орнаментом. Длинными зимними вечерами женщины при свете лучин вышивали узоры для халатов и торбазов, головных уборов и рукавиц, ковров. Они шили рыбачью и охотничью одежду для мужей и сыновей, нарядную одежду для праздников, готовили приданное для дочерей и калым для сыновей. Все эти изделия имели определенную ценность и назывались «дяка», что в переводе означает богатство или драгоценность и передавались по наследству. У каждого рода были свои «дяка». Впоследствии они приобрели огромную художественную ценность и стали скупаться музеями.
С середины XIX столетия с приездом русских поселенцев в Булаве стали развиваться огородничество и скотоводство, а также хлебопечение. Ульчи обзаводятся коровами, лошадьми, свиньями, козами, овцами. Некоторые берутся за разведение кур.
В 1860-х годах на Амуре открывается регулярное пароходное сообщение, появляется почта, её извозом начинают заниматься и жители села Булава. Новыми видами трудовой деятельности становятся заготовка дров и перевозка различных грузов, осуществляемая летом по воде на лодках, зимой – по льду на приобретенных для этих целей лошадях и собачьих упряжках.
В 30-х гг. ХХ столетия на Амуре, как и по всей стране, началась коллективизация, и в связи с ней «раскулачивание». В результате него пострадали и многие ульчи, у которых имелись коровы, лошади. Их объявляли врагами народа, арестовывали, увозили на баржах, расстреливали и топили в озере Удыль и в лимане р. Амур около г. Николаевска-на-Амуре. Так в селах Булава, Аури, Кади, Койма забрали Ангина Сырги, Дуван Николая, Дечули Петр, Еюка Егор, Росугбу Итан, Росугбу Николай, Дяксул Кытке, Дяксул Каба, Черуль Сондор, также от репрессий пострадали и крещенные в православие ульчи. Среди них были Дечули Павел и Кавта Федор, которые служили в с. Мариинском в храме Успения Пресвятой Богородицы. В селе Иркутском были расстреляны казаки.
В 1931 году в Булаве открыли рыболовецкий колхоз «В единении – сила» («Камур опуни – кусу»), в имущество которого были включены лошади и коровы, отобранные у «кулаков».
Развитие, расширение и обустройство поселка началось с 70-х годов ХХ-го столетия, в связи с развитием Тахтинского леспромхоза.
В 90-е гг. прошлого столетия прекратили свое существование и колхоз, и леспромхоз. Основное население села стало безработным. В результате начали процветать пьянство и наркомания среди молодежи, разгул преступности, стали нередкими случаи самоубийств.

Маслова Валентина и Куранова Вера
Вот что рассказывает одна из прихожанок Маслова Валентина, принявшая крещение совсем недавно: «Я всегда смотрела с изумлением и благоговением на людей, искренне верующих в Бога. Где-то в потаенных уголках своей души я невольно тянулась к ним. Они были спокойны, уверены, тверды как скала. Моя жизнь ничем не отличается от жизни современников – ульчей. Родилась в 1952 году и выросла в национальном селе Калиновка. Охота и рыбалка, тайга и река кормили и поили нас. Процветало язычество. Верили шаманам и боялись их. Православной церкви в то время не было. Несколько русских семей, проживавших среди нас, хранили иконы и молились дома. Они были крещены в городе Николаевске-на-Амуре. В соседнем селе Софийское церковь превратили в магазин. За годы советской власти постепенно терялась самобытность моего народа. Ульчи стали стесняться своего языка, одежды, пищи. Потеря своих корней стала вносить в сознание народа пустоту, разрушение, неудовлетворенность жизнью. Стремление к материальному благополучию породило лишь душевный кризис. Это вечное ожидание мира и блага в душе, эта внутренняя неудовлетворенность, беспокойство, растерянность перед жизнью привели к алкоголизму. Ульчи стали спиваться. Особенно это усугубилось в 1990-е годы. Социалистическая идеология изжила себя. Люди были брошены на выживаемость как материально, так и духовно. На этой почве возникло несколько религиозных организаций и в с. Булава, где я проживала. Это было очень сложное время, время беззакония, бездуховности, безденежья. Жизнь стала казаться пропастью. Много, очень много ульчей потерялись окончательно. Они умирали от водки, кончали жизнь самоубийством. Уходили из жизни целыми семьями. Убивали друг друга, воровали. Уходили в основном молодые, те, кого я когда-то учила. Им не за что было удержаться от современных веяний, они оказались критически одиноки в жизни. Все это не обошло стороной и меня. Каждый день был прожит в страхе за себя и близких мне людей. Жизнь была не выносима, и я потянулась к Господу. Я пришла к баптистам. Не принимая крещения, я посещала собрания, на которых изучалась библия. Молилась дома, как могла, без крестного знамения, читала библию. Это помогало мне жить. Обстоятельства в мирской жизни сложились так, что я перестала посещать собрания. Появилось неверие в искреннее поклонение людей Господу, недостойное поведение некоторых членов собрания, в частности – прелюбодейство. Прошло несколько лет. Проходя мимо православной церкви, я пыталась остановиться, зайти, но сдерживало то, что я была бабтисткой. В последние годы чаще стала ощущать душевную пустоту и какую-то обреченность. Решение пришло, я вошла в православную церковь. Приняла крещение. К своему удивлению я увидела много односельчан, в том числе и ульчей. Мне еще нелегко изменить мироощущение (сказывается языческое, социалистическое и бабтисткое воспитание). Также непросто сделать это ульчам-христианам. Но с помощью Церкви мы, коренные жители Амура, вместе с детьми и внуками искренне примем православие. При звоне колоколов радуется сердце и укрепляется надежда и вера в то, что мой небольшой народ – ульчи – не исчезнет и не сгинет бесследно».
В настоящее время численность населения нашего села составляет 1980 человек. Оно сильно сократилось по сравнению с 80-ми гг. в результате естественной убыли (повышения смертности и понижения уровня рождаемости), а также в связи с отъездом жителей на постоянное место жительства в другие регионы страны. 45% населения - ульчи, из которых почти половина – православные христиане.
Среди проблем в современной жизни ульчей можно назвать закрытие участковой больницы, преобразование ее в участковую амбулаторию. Теперь для того, чтобы подлечить свое здоровье им приходится ехать за60 километровв районный центр по разбитым дорогам, т. к. другого способа передвижения, кроме автомобильного, у жителей села нет: в 1990-х гг. был закрыт аэропорт, «Метеоры» маршрута Хабаровск – Николаевск-на-Амуре не заходят в Булаву вообще, «Метеоры» маршрута Комсомольск-на-Амуре – Николаевск-на-Амуре заходят в село при достаточном уровне воды (в этом году его не было). А подъездная дорога к селу приходит в полную негодность из-за разрушающихся мостов, которые на протяжении многих лет никто не ремонтирует. Уже много лет в селе не ведется никакого строительства. Жилые дома ветшают, многие уже разрушены, благоустройство села не осуществляется.
Своего храма в Булаве никогда не было. Первые крещенные ульчи появились здесь в конце ХIХ века, которые были крещены священниками, сплавляющимися по Амуру с казаками. В начале ХХ века в селе было достаточно большое число крещенных ульчей. Это были Дуван Клавдия, Дян Ольга, Пластина Зоя и др.
Православный приход в с. Булава был создан в 1992 году. Он был назван в честь Пресвятой Троицы. Первыми прихожанами были Стрелов Николай (первый староста прихода), Коврижкин Владимир, Куранова Вера, Рандина Мария, Комогорцева Ольга, Ежова Ольга, Новикова Василиса, Южакова Валентина, Чирич Галина, Панина Наталья, ульчи – Донкан Роман с женой Ангиной Клавдией и детьми Игнатием и Викторией, Ангина Любовь, Ангина Наталья с детьми Евгением, Андреем и Данилой, Дуван Геннадий с женой Зинаидой и детьми Александром, Алексием, Андреем, Еленой, Дуван Сергей с сестрами Натальей и Светланой, Дятала Галина, Росугбу Ульяна, Юндина Мираида (в крещении Муза) с детьми Татьяной и Евгенией. Дуван Зинаида и Росугбу Ульяна являются внучками расстрелянного в 1937 году «врага народа» священника Дечули о. Павла. Много лет это хранилось втайне от них, т.к. взрослые боялись, что дети проболтаются кому-нибудь и им всем не миновать новых бед.
Первыми священниками, которые окормляли приход были о. Сергий Мещеряков и о. Константин Жигалин. Первым настоятелем прихода был о. Игорь Киселев. Затем приход окормляли о. Андрей Колобов, о. Александр Чегодаев, о. Тихон (Тюрюмин), о. Никон (Угрин) и о. Алексий Селезнев. О.Макарий (Ненашев) и о.Димитрий Винокуров были настоятелями прихода. С 1 июля сего года настоятелем назначен о. Афанасий (Шмотко).
О. Димитрий Винокуров, о. Никон (Угрин) и о. Николай Заболотников являются выходцами из нашего села. Матушка Людмила Селезнева тоже из Булавы, чем гордится приход и село.
13 октября сего года приходу исполняется 20 лет. На протяжении этого периода в жизни прихода было немало важных событий. Одним из главных из них является крестный ход по Амуру с Албазинской Иконой Божией Матери в 1997г. во главе которого были епископ Хабаровский и Приамурский Марк и епископ Владивостокский и Приморский Вениамин.

Встреча Албазинской иконы Божией Матери. 1997 год.
Затем были крестные ходы в 1998г, в 2000г., в2007г. с мощами свт. Иннокентия Иркутского.

Встреча епископа Хабаровского и Приамурского Марка в 2000 году.

Встреча Албазинской иконы БМ в 2000 году.
В 2010 году с иконой Божией Матери «Блаженное чрево» - Хабаровская.

Встреча иконы Божией Матери «Блаженное чрево». 2010 год.
Неоднократно крестные ходы с иконой Божией Матери Казанской совершал протоиерей Сергий Мещеряков. Во время крестных ходов устанавливались кресты во многих селах и местах по Амуру. Это села Циммермановка, Мариинское, Булава, Богородское, бывшее село Аури, на скале у которого высечен православный крест в честь погибшего казака, сорвавшегося с этой скалы вместе с лошадью. Также кресты установили в Иркутском озере и озере Удыль, где в 30-е годы были расстреляны так называемые враги народа.

Казанская икона Божией Матери. 2000 год.
В начале существования прихода верующие собирались на квартире у первого старосты Николая Стрелова, а в1997 году им выделили здание бывшей столовой 1970 года постройки. Сейчас оно находится в аварийном состоянии: фундамент разбит глубокими трещинами, стены, балки и полы прогнили, крыша протекает и в нескольких местах уже обрушивалась, отопительная система пришла в полную негодность (трубы имеют многочисленные порывы, обогреватели полностью зашлакованы). Вследствие всего этого в храме очень холодно зимой.
Но несмотря на все трудности и невзгоды приход продолжает свое существование. Ежедневно проводятся молебны и панихиды, два раза в неделю служится литургия, крещение проводится по мере надобности. На большие церковные праздники собирается много народа. На св. Пасху освящаются яйца и куличи, на Вербное воскресение – вербы. На медовый и яблочный Спас батюшка освящал мед и яблоки, приносимые прихожанами. Дети с удовольствием приходят на службы и занятия, на которых они учатся петь и читать молитвы на церковно-славянском языке.

Преображение Господне. 2012 год.
Трижды приход пытался начать строительство храма, но в настоящее время силы прихожан направлены на реконструкцию здания бывшей столовой. Если у кого-нибудь есть желание приехать и помочь им в этом, милости просим в наше село.